"לאילן בן-דב יש נשמה של סמוראי", הכריז המגזין של "גלובס" (אמש) בהפנותו לראיון עם נסים אמון, מורהו-מאמנו של הבעלים החדש של פרטנר. אמון, המוגדר כ"זֵן מאסטר ישראלי, המלמד ניהול ברוח חוכמת המזרח", גאה בתלמידו המצליח וגם מבהיר כי "לאילן בן-דב יש אמון גדול ביקום".
מהלך הרכישה המוצלח של פרטנר הקפיץ את בן-דב ממעמד של איש עסקים, המוכר בעיקר לקוראי העיתונות הכלכלית, לדרגת פיגורה לאומית. אחד הביטויים לכך הוא הרחבת נוכחותו אל מעבר למוספי הכלכלה וזליגתו אל סדר היום הכללי. מעתה משויך בן-דב לציבור כולו – לא רק למיליוני לקוחותיו באורנג' ובסמסונג. וככזה, נכון וראוי שהציבור יתחיל בתהליך ההיכרות עימו.
זה לא יהיה בליינד דייט, כפי שעשינו עם גאידמק. אנחנו כבר קצת מכירים מפה ומשם. הוא נראה טוב, נשמע טוב, שמור היטב, עושה עסקים גדולים, נותן ידו בפילנתרופיה. בקיצור, שידוך טוב. אבל בינתיים רק שידוך. עיצוב הזוגיות בינו ובינינו יוצא רק עכשיו לדרך.
במקום כרטיס ביקור, הזמין אותנו בן-דב אתמול לחנוכת מרפאת השיניים חדשה ביפו, אחת מ-13 מרפאות דומות ברחבי הארץ, שהקרן שלו, "דרך הלוטוס", הקימה בין שאר מפעלותיה למען לילדים שיד הוריהם אינה משגת. ראינו אותו שם עם ילדה נזקקת, ראינו אותו עם ראש העיר ושר הרווחה, ועכשיו אנו מתבקשים לקשור את הפעילות הענפה הזאת בשמו. ראינו ואפילו התרשמנו. על-פי הרקורד והיקף הפעילות, אכן מדובר בפילנתרופ. עשיר וגם נדיב.
אתמול גם זכינו, כאמור, לראיון ההיכרות עימו ב"גלובס". ליתר דיוק, ראיון עם נסים אמון, מורו ורבו של בן-דב. לכאורה כתבה יחצנית המקדמת ישירות את אמון, המגיע לסדרת הרצאות בישראל (יש כתובת ותאריכים), ובעצם נדבך נוסף במפגש ההיכרות של בן-דב עם הציבור, נדבך שתכליתו לבסס את דימויו כאדם רב-ממדי.

לזכותה של הכתבת, ענת כהן, יש לומר שעשתה את המיטב בדיבוב המרואיין ולא מנעה את עצמה משאלות שיאירו את המורה ותלמידו גם מזוויות פחות מחמיאות.
אמון, זן מאסטר שהתחנך במנזר זן בקוריאה, מקיים זה שש שנים מפגשים עם בן-דב (ועם ענקי הון אחרים), ובין השאר נסעו יחד להודו וליפן. "ביפן הושבתי את אילן לקבץ נדבות ברחוב מחוץ למקדש בודהיסטי, כיוון שלדעתי מיליונרים צריכים להכיר גם את הקצה השני, לשמור על צלילות מחשבתית וללמוד ענווה", הוא מספר.
סיפור מעניין. אני רואה בדמיוני את בן-דב מקבץ נדבות ליד המקדש, כחלק מתרגול חוויית הקבצנות, ותוהה אם מיליונרים יכולים להכיר באמת את "הקצה השני".
האומנם צריך, בשביל להכיר את "הקצה השני", לטוס ליפן ולקבץ נדבות ליד המקדש? אני, שלא חונכתי במנזר זן, מאמין שאי-אפשר לשחק עני, כמו שאי-אפשר לשחק חולה. להיות עני משמעו להתהפך בלילות על יצועך מדאגה וייאוש. האם סדנת התהפכות בחושך תדמה את חוויית העוני?
כמי שידו בקושי משגת כרטיס במחלקת תיירים ליפן, אני תוהה אם לא אוכל לשאוף להכיר את "הקצה השני" כאן בסביבה. אם, נניח, אשקיע חמישה וחצי שקלים, אעלה על קו 5 ואצא לקבץ נדבות כאן, בתחנה המרכזית. שעה, יום, שבוע, כמה שדרוש לאלפיונר שכמותי כדי להתחבר "לקצה השני". אם אעשה זאת כאן, אחווה אולי גם את הבושה. אם מישהו ממכרי יזהה אותי, בעליבותי, אומר לו, "שטויות, אני רק חוקר כאן משהו".
אולי לא צריך ממש לקבץ נדבות. אולי די לצפות בעוני. די בלהכיר עני. די בלהיות עני. ישנם מיליארדרים שחוו עוני בילדותם, ואף כי החוויה הטביעה בהם חותם עז, אין זה מובן מאליו שיתרמו לקהילה. אפילו בין אלה, לא כל אחד ייאבק באופן דומה להפחתת עוניו של האחר.
ייתכן שבמנזר בקוריאה לא מכירים את השאיפה לתיקון חברה. שאיפה שהיא כמו מחלה. למי שאין, לא יידע מה זה. למי שיש, לא חשוב למה, אף אחד לא יעצור אותו. לפעמים יכול אדם לצאת למאבק בעוני גם בלי לחוות אותו ישירות. אפילו לא בסדנה.